Anglicanos

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Cuando Isabel reemplazó a María como reina, restableció el protestantismo como religión oficial de Inglaterra. Aunque las personas fueron multadas por no asistir a los servicios de la iglesia protestante, se hicieron pocos esfuerzos para perseguir a los muchos católicos que aún vivían en Inglaterra.

Algunos protestantes pensaron que la Iglesia Anglicana todavía se parecía demasiado a la Iglesia Católica. A estas personas se las conoció como puritanas. Algunas de las cosas de las que se quejaban los puritanos incluían: ministros con sobrepellices (vestiduras blancas y sueltas); personas arrodilladas mientras comulgan; adornos, pinturas y vidrieras de iglesias; la ejecución de música de órgano durante los servicios y las celebraciones de los santos.

A los puritanos, profundamente influenciados por los escritos de Juan Calvino, también les disgustaba el poder que tenían los obispos en la iglesia. Por ejemplo, muchos puritanos desaprobaban que los obispos nombraran ministros de la iglesia. En cambio, sugirieron que los ministros deberían ser elegidos por las personas que asistían a los servicios de la iglesia.

Isabel se resistió a estos cambios porque veía a los puritanos como una amenaza para el gobierno monárquico. Temía que los puritanos que se quejaban de la riqueza y el poder de los obispos eventualmente dijeran lo mismo sobre reyes y reinas. Con el tiempo, el tipo de iglesia protestante establecida por Elizabeth en Inglaterra se conoció como la Iglesia Anglicana.

Muchos puritanos predicaron en público. La idea de que los hombres trabajadores (y también las mujeres) predicaran resultaba profundamente ofensiva para las clases dominantes.

El púlpito se usaba para hacer anuncios gubernamentales ... el gobierno ordenaba con frecuencia a los ministros que predicaran sermones sesgados de una manera particular.

Desde el principio vivió aquí un gran número de puritanos. Cada uno tenía su propia Biblia, pasaba las páginas y discutía los pasajes entre ellos ... comenzaban a discutir sobre el significado de los pasajes de las Escrituras - hombres, mujeres, niños, niñas, rústicos, obreros e idiotas - y más a menudo que no, se dijo, terminó en violencia.

La gente se rige por el púlpito más que por la espada.

El Sr. Pryne ... subió primero al cadalso, y su esposa, inmediatamente después, se acercó a él ... y saludó cada oreja con un beso ... El verdugo se acercó a él. El señor Pryne le dijo estas palabras: "Ven, amigo, ven, quémame, córtame, no lo temo. He aprendido a temer el fuego del infierno y no lo que el hombre pueda hacerme". El verdugo ... calentó su hierro para

le quemó una mejilla y le cortó una oreja tan cerca que le cortó un pedazo de la mejilla.

El rey Carlos ... se casó con una católica ... se convirtió en un marido sumamente sumiso ... todos los católicos fueron favorecidos ... los puritanos fueron perseguidos y muchos de ellos optaron por abandonar su país natal ... los que no pudieron huir fueron ... multados, azotados y encarcelados.


¿Qué es la Iglesia Anglicana y qué creen los Anglicanos?

Las raíces de la Iglesia anglicana o inglesa se remontan al siglo II, pero la estructura y el estado actual de la iglesia se remontan al reinado del rey Enrique VIII, que gobernó de 1509 a 1547. La formación de la Iglesia Anglicana estatal son una curiosa mezcla de rivalidades eclesiásticas, políticas y personales. Enrique solicitó al Papa Clemente VII la anulación de su matrimonio con Catalina de Aragón, pero se le negó. Cuando el protestante Thomas Cranmer se convirtió en arzobispo de Canterbury, Henry vio su oportunidad de eludir la autoridad del Papa y conseguir lo que quería. En 1531, Enrique obligó al clero inglés a aceptarlo como jefe de la iglesia en Inglaterra. En 1532, Enrique obligó a la convocatoria nacional a ponerse de acuerdo en La sumisión del clero que no promulgarían ninguna bula papal en Inglaterra sin el consentimiento del rey. En 1534, Enrique llevó al Parlamento a aprobar una serie de leyes que privaban a la Iglesia Católica Romana de cualquier autoridad en Inglaterra. El acto de supremacía declaró que el rey era “el jefe supremo de la iglesia en Inglaterra”, dando así a Enrique la misma autoridad legal sobre la iglesia inglesa que el Papa ejercía sobre la iglesia católica romana.

La iglesia inglesa no afirmó la independencia total de Roma hasta el reinado de Enrique VIII, y el propio Enrique hizo pocas reformas verdaderas en la iglesia. La verdadera Reforma inglesa comenzó durante el breve reinado del hijo de Enrique, Eduardo VI y fue encabezada por Cranmer. Ha habido aspectos de la independencia eclesiástica a lo largo de la historia de Inglaterra. La iglesia sajona, fundada por San Agustín en 597, estaba bajo la dirección papal, pero no sin resistencia. Las diversas tribus de Inglaterra nunca se habían sometido por completo a la ocupación romana, y cuando se retiró la Legión Romana, la iglesia sajona siguió un curso independiente. En 664, el rey Oswey de Northumbria convocó al Sínodo de Whitby para fusionar las iglesias sajona y celta nominalmente bajo la Iglesia Católica Romana. La larga historia de la resistencia inglesa sentó las bases para los actos de Henry en el siglo XVI.

La doctrina de la Iglesia Anglicana es una mezcla interesante de catolicismo y teología de la Reforma protestante. El Credo de los Apóstoles y el Credo de Nicea son declaraciones autorizadas de creencias para la Iglesia Anglicana y generalmente se recitan en los servicios de adoración. Curiosamente, la iglesia no requiere que las personas estén de acuerdo o acepten todas las declaraciones de esos credos, pero anima a sus miembros a unirse al proceso de descubrimiento. Los 39 artículos, desarrollados durante el reinado de Isabel I, establecieron la doctrina protestante y la práctica de la Iglesia Anglicana, pero fueron escritos deliberadamente para ser tan vagos que estaban abiertos a diversas interpretaciones por parte de protestantes y católicos. Al igual que en la Iglesia Católica, la celebración de la Eucaristía es fundamental para el servicio de adoración, junto con la ofrenda comunitaria de oración y alabanza a través de la recitación de la liturgia. En todas las iglesias litúrgicas, existe el peligro de permitir que la forma de ceremonia religiosa (Isaías 29:13) reemplace la aplicación personal de la fe (Salmo 51: 16-17). Este fue un punto clave de la discordia entre los puritanos y otros que finalmente abandonaron la Iglesia Anglicana. Thomas Shepherd, quien fue expulsado de la Iglesia Anglicana en 1630 por no conformidad, era un gigante espiritual al que le preocupaba que la gente distinguiera entre la obra de gracia en una conversión genuina y la pretensión religiosa que era común dentro de la iglesia. (Shepherd fue uno de los hombres fundamentales en la fundación de Harvard College y se convirtió en mentor de Jonathan Edwards, quien fue poderosamente usado por Dios en el Gran Despertar).

La Comunión Anglicana tiene 80 millones de miembros en todo el mundo en 38 organizaciones eclesiásticas diferentes, incluida la Iglesia Episcopal. El arzobispo de Canterbury es el líder espiritual reconocido de la iglesia, aunque cada organización de la iglesia es autónoma bajo su propio arzobispo. Además de esas iglesias, la Comunión Anglicana Continua, establecida en 1977, está compuesta por iglesias que comparten la fe anglicana histórica pero rechazan los cambios en el Libro Episcopal de Oración Común, así como la ordenación de mujeres y gays / lesbianas al clero. , y así han roto sus lazos con la iglesia principal. La Iglesia Anglicana en América del Norte, formada en 2009, ha roto lazos con la Comunión Anglicana por el tema de la homosexualidad y no reconoce al Arzobispo de Canterbury como su líder. Se unen a la Iglesia Anglicana en América del Norte la Iglesia de Nigeria, la Iglesia de Uganda, la Iglesia Episcopal de Sudán del Sur, la Iglesia Episcopal de Sudán y otras.


Breve historia de la iglesia anglicana

La primera fase de la Reforma Anglicana (1531-1547) comenzó debido a una disputa personal cuando al rey Enrique VIII de Inglaterra se le negó el apoyo papal para la anulación de su matrimonio con Catalina de Aragón. En respuesta, tanto el rey como el parlamento inglés rechazaron la primacía papal y afirmaron la supremacía de la corona sobre la iglesia. Por lo tanto, el rey Enrique VIII de Inglaterra se estableció a la cabeza de la Iglesia de Inglaterra. Inicialmente se introdujeron pocos o ningún cambio en la doctrina o la práctica.

Durante el reinado del rey Eduardo VI (1537-1553), intentó colocar a la Iglesia de Inglaterra con más firmeza en el campo protestante, tanto en la teología como en la práctica. Sin embargo, su media hermana María, que fue la próxima monarca en el trono, se dispuso (a menudo por la fuerza) a volver a poner a la Iglesia bajo el gobierno papal. Fracasó, pero sus tácticas dejaron a la iglesia con una desconfianza generalizada por el catolicismo romano que ha perdurado en las ramas del anglicanismo durante siglos.

Cuando la reina Isabel I tomó el trono en 1558, influyó fuertemente en la forma del anglicanismo en la Iglesia de Inglaterra. Gran parte de su influencia todavía se ve hoy. Aunque decisivamente una iglesia protestante, bajo Isabel, la Iglesia de Inglaterra retuvo muchas de sus características y cargos anteriores a la Reforma, como arzobispo, decano, canónigo y arcediano. También buscó ser teológicamente flexible al permitir diversas interpretaciones y puntos de vista. Por último, la iglesia se centró en la uniformidad de la práctica al enfatizar su Libro de Oración Común como el centro de adoración y al mantener muchas de las costumbres y reglas anteriores a la Reforma para la vestimenta clerical.


Blog de historia anglicana

Pregunte a la mayoría de las personas en una congregación episcopal sobre los inicios de la Iglesia Episcopal después de la Guerra Revolucionaria y ellos & # 8217 le dirán que & # 8220 se formó a partir de la Iglesia de Inglaterra & # 8221. sobre Samuel Seabury, obispo de Connecticut, quien fue el primer obispo episcopal en América. Y el resto es, bueno, historia de la iglesia.

Imagínese un miembro estadounidense de la Iglesia colonial de Inglaterra (COE) durante o después de la Guerra Revolucionaria. Su iglesia era parte del gobierno real, el mismo gobierno contra el que luchaba la gente. Quizás sentiste más lealtad a la Corona que a tus compañeros colonos. Después de todo, la Iglesia de Inglaterra en los Estados Unidos (recuerde que & # 8220Anglican & # 8221 no era & # 8217t un término de uso común hasta el siglo XIX) atraía a miembros de la clase mercantil, funcionarios públicos, gobernadores reales y otras personas con fuertes vínculos con Inglaterra.

Si se fue durante la Revolución para ir a Canadá o regresar a Inglaterra, no estaba solo. Aproximadamente el 40% de los anglicanos lo hizo. Para aquellos que se quedaron después de la guerra, su iglesia era una sombra de lo que era antes. Donde el COE era la iglesia establecida (subsidiada por el gobierno), como las colonias del sur y partes de Nueva York, la iglesia se desmanteló rápidamente y se vendieron las tierras. El clero, que hizo un juramento de lealtad al Rey, se vio atrapado en un dilema: ¿permanece fiel a sus votos de ordenación y apoya al Rey o se pone del lado de los colonos que formaron parte de la Revolución?

Todos estos y más problemas enfrentaron los clérigos y laicos que permanecieron en la iglesia después de la Revolución. Para empezar, la iglesia no tenía nombre. No se podía llamar realmente COE, ya que las colonias eran libres. No había obispos en las colonias antes de la Revolución (nunca los hubo, ya que el clero viajó a Inglaterra para la ordenación antes de la Guerra) y no había ningún mecanismo para consagrar a otros nuevos. Los bienes y propiedades de la iglesia se perdieron por la desestablecimiento y hubo un 40% menos de miembros para apoyar a la iglesia.

El antiguo COE trajo su tradición litúrgica desde Inglaterra y usó el Libro de Oración Común de 1662. ¿Qué tradición litúrgica usaría la nueva iglesia? ¿Cómo podría la iglesia usar un libro de oraciones que contuviera oraciones por el Rey?

Estas preguntas estaban en la mente de los futuros episcopales de las colonias.

Un rector de Pensilvania, el reverendo William White, de las iglesias de Cristo y San Pedro en Filadelfia, dio un paso al frente y propuso varias soluciones, incluidas algunas reflexiones sobre los obispos, la tradición y cómo debería gobernarse esta nueva iglesia. Durante ese tiempo también se propuso un nombre para la nueva iglesia.

El reverendo White nació en Pennsylvania en 1742 y fue ordenado en Londres en 1770. Regresó a Filadelfia en 1772 y se desempeñó como asistente en Christ Church y más tarde se convirtió en rector tanto de Christ Church como de su iglesia hermana, St. Peter & # 8217s. Mientras simpatizaba con la Revolución y se desempeñó como capellán del Congreso Continental (eventualmente se convertiría en el Capellán del Senado de los Estados Unidos).

En 1782, White escribió Considerado el caso de las iglesias episcopales en Estados Unidos (disponible desde aquí) donde abordó una serie de cuestiones. Comenzó reconociendo la conexión espiritual con el COE, pero señaló que la Guerra Revolucionaria disolvió cualquier lealtad a él. El magistral argumento de White para el desarrollo de una iglesia estadounidense inspirada en algunas características del COE se basó en principios muy anglicanos. El frotispiece de la obra cita al gran teólogo inglés Hooker:

Para hacer nuevos artículos de fe y doctrina, nadie piensa que es lícito nuevas leyes de Gobierno, ¿qué comunidad o iglesia hay que no haga en un momento u otro?

White continúa su argumento señalando que la autoridad para que una iglesia nacional establezca su propia tradición se encuentra en los Artículos de Religión, a saber, el Artículo 35, que establece:

Cada Iglesia particular o nacional tiene autoridad para ordenar, cambiar y abolir Ceremonias o Ritos de la Iglesia ordenados únicamente por la autoridad del hombre, para que todo se haga para edificar.

Por lo tanto, no solo fue lo correcto, sino una muy anglicano Qué hacer para incorporar la tradición del COE en la nueva iglesia sin ser gobernado por ella ni jurar lealtad a ella.

Entonces, ¿de dónde salió el nombre? Episcopal ¿viene de? La palabra episcopal se deriva del griego episkopos y significa supervisor. El término & # 8220episcopal & # 8221 se utilizó para referirse a los obispos y para distinguir el modelo de gobierno de la Iglesia de Inglaterra, es decir, los obispos, de otros modelos de gobierno protestantes que no tenían una forma de gobierno episcopal, como los presbiterianos o los puritanos. . & # 8220Protestant Episcopal & # 8221 se utilizó en las colonias alrededor de 1780 para diferenciar la nueva iglesia de las iglesias católicas romanas, especialmente en la antigua colonia católica romana de Maryland. (Holmes, Una breve historia de la Iglesia Episcopal, página 50)

El concepto de obispos era polémico para las colonias, ya que los obispos implicaban la autoridad del Rey y, después de todo, ¿no es por eso que hubo una revolución? Si nunca hubo un obispo de la Iglesia de Inglaterra en las colonias antes de la guerra, ¿por qué empezar ahora?

En la próxima publicación sobre este tema, hablaremos más sobre los obispos y cómo la nueva iglesia finalmente consiguió algunos.


El martirio de Thomas Cranmer

El 21 de marzo de 1556, Thomas Cranmer fue ejecutado en Oxford, después de dar su discurso final en la iglesia de St. Mary & # 8217s, Oxford. Se esperaba que Cranmer se retractara e instara a sus compañeros protestantes a volver a la fe católica romana. Cranmer, por supuesto, repudió al Papa y al catolicismo romano y se convirtió en mártir. Las imágenes aquí son de Foxe & # 8217s Actos y monumentos que describió gráficamente los incendios de la era mariana para las generaciones futuras de protestantes.

A medida que se acerca el día 21, mire un breve video a continuación sobre el discurso final. Tendremos más publicaciones relacionadas con Cranmer durante las próximas semanas.

La ejecución de Thomas Cranmer

Dios misericordioso, que por la obra de Thomas Cranmer renovaste el culto de tu Iglesia restaurando el lenguaje del pueblo, y por cuya muerte revelaste tu poder en la debilidad humana: Concede que por tu gracia siempre podamos adorarte en espíritu y en verdad por Jesucristo, nuestro único Mediador y Abogado, que vive y reina contigo y el Espíritu Santo, un solo Dios, por los siglos de los siglos. Amén.


Historia del anglicanismo de Oxford

La Historia del Anglicanismo de Oxford es un importante estudio internacional nuevo y sin precedentes sobre la identidad y la influencia histórica de una de las versiones más grandes del cristianismo en el mundo. Este estudio global del anglicanismo del siglo XVI analiza cómo se construyó y se impugnó la identidad anglicana en varios períodos desde el siglo XVI y cuál fue su influencia histórica durante los últimos seis siglos. Explora no solo los aspectos eclesiásticos y teológicos del anglicanismo global, sino también las influencias políticas, sociales, económicas y culturales de esta forma de cristianismo que ha sido históricamente significativa en la cultura occidental y una fuerza floreciente en las sociedades no occidentales de hoy. Los capítulos están escritos por expertos internacionales en sus diversos campos históricos que incluyen las investigaciones más recientes en sus áreas, así como investigaciones originales. La serie constituye una referencia invaluable tanto para académicos como para no especialistas interesados.


Regreso a casa en Roma

Otros anglicanos intentaron crear una estructura alternativa, la Comunión Anglicana Tradicional (TAC), que creció hasta representar a 400.000 anglicanos en 40 países de todo el mundo. Pero a medida que aumentaban las tensiones en la Comunión Anglicana, TAC solicitó a la Iglesia Católica en octubre de 2007 una "unión plena, corporativa y sacramental". Esa petición se convirtió en la base de la acción del Papa Benedicto XVI el 20 de octubre de 2009.

Bajo el nuevo procedimiento, se formarán "ordinariatos personales" (esencialmente, diócesis sin fronteras geográficas). Los obispos serán normalmente ex anglicanos, aunque, respetando la tradición tanto de la Iglesia católica como de la ortodoxa, los candidatos a obispo deben ser solteros. Si bien la Iglesia Católica no reconoce la validez de las Órdenes Sagradas Anglicanas, la nueva estructura permite a los sacerdotes anglicanos casados ​​solicitar la ordenación como sacerdotes católicos una vez que han ingresado a la Iglesia Católica. A las antiguas parroquias anglicanas se les permitirá preservar "elementos del distintivo patrimonio espiritual y litúrgico anglicano".

Esta estructura canónica está abierta a todos en la Comunión Anglicana (actualmente 77 millones), incluida la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos (aproximadamente 2,2 millones).


DIVERSIDAD RELIGIOSA EN AMÉRICA TEMPRANA

Filadelfia fue la ciudad más grande de Estados Unidos durante el período revolucionario y la más diversa. Ofreció a sus visitantes una amplia gama de experiencias, incluidas las religiosas. John Adams representó a Massachusetts durante el Primer Congreso Continental celebrado en Filadelfia en 1774 y saboreó las nuevas oportunidades que encontró allí. Los domingos visitaba a menudo varias iglesias, anotando sus impresiones en su diario, como en estos extractos.

11 de septiembre de 1774. El Sr. Reed tuvo la amabilidad de atendernos hasta la reunión del Sr. Sprouts, donde escuchamos al Sr. Spencer. Todos estos ministros predican sin notas. Tuvimos la oportunidad de ver la costumbre de los presbiterianos al administrar el sacramento. Todos los Comunicantes llegaron a una fila de Asientos, colocados a cada lado de una mesa estrecha en el medio del callejón que iba desde el Asiento de Diáconos hasta el frente de la Cámara. Tres conjuntos de Personas de ambos sexos, vinieron en Sucesión. Cada nuevo sett tenía el Pan y la Copa entregados por un nuevo Ministro. Cada Comunicante tiene una ficha, que entrega a los Diáconos o Ancianos, no sé cómo los llaman.

9 de octubre de 1774. Fui a escuchar al Dr. Allison, un anciano caballero. Era el Día del Sacramento y nos dio un Discurso sacramental. Este Dr. Allison es un hombre de habilidades y valor, pero no escucho predicadores aquí como los nuestros en Boston, excepto el Sr. Duche. De hecho, Coombs es un buen orador, pero no un original, sino una copia de Duche. Por la tarde fui al Romish Chappell y escuché un buen discurso sobre el deber de los padres hacia sus hijos, fundado en la justicia y la caridad. The Scenery and the Musick está tan calculado para abarcar a la humanidad que me pregunto si la Reforma tuvo éxito alguna vez. Las pinturas, las campanas, las velas, el oro y la plata. Nuestro Salvador en la Cruz, sobre el Altar, en toda su extensión, y todas sus Llagas sangrando. El canto es exquisitamente suave y dulce.

23 de octubre de 1774. Por la tarde fui a la Iglesia Bautista y escuché a un aleganiano trans & # x2014 un predicador, de las partes traseras de Virginia, detrás de las montañas Allegany. Predicó una hora y media. Sin Aprendizaje & # x2014 Sin Gracia de Acción o Expresión & # x2014 pero con un Celo honesto. . . . Por la noche fui a la reunión metodista y escuché al Sr. Webb, el viejo soldado, que llegó por primera vez a Estados Unidos, en el personaje de Quarter Master bajo el mando del general Braddock. Es uno de los Hombres más fluidos y elocuentes que he escuchado. Llega a la Imaginación y toca las Pasiones, muy bien, y se expresa con gran prudencia. El canto aquí es muy dulce y suave. El primer Musick que he escuchado en cualquier Sociedad, excepto los moravos, y una vez en la Iglesia con el órgano.

Fuente: L. H. Butterfield, ed., El diario y la autobiografía de John Adams, 1771 & # x2013 1781, volumen 2 (Cambridge, Mass .: Harvard University Press, 1961), págs. 131 & # x2013 132, 149 & # x2013 150, 156.

Obispos. Un problema clave para los anglicanos estadounidenses era que no había ningún obispo estadounidense. Este hecho impidió enormemente el crecimiento de la religión. Para convertirse en sacerdotes, los hombres tenían que ser ordenados por un obispo en una ceremonia llamada imposición de manos. El ritual simbolizaba la conexión de todos los sacerdotes, a través de sus obispos, con toda la línea de sacerdotes y obispos extendiéndose en una cadena ininterrumpida de regreso a Cristo y sus apóstoles, considerados por los anglicanos como los primeros obispos de la iglesia. Como no había obispos en Estados Unidos, los hombres que querían convertirse en sacerdotes tenían que viajar a Inglaterra para recibir formación y ordenación. Si bien esto significaba que los sacerdotes anglicanos podían ser bien educados y ser mundanos, algo que a menudo atraía a los feligreses a los que finalmente servían, también significaba que se ordenaban relativamente pocos sacerdotes. El costo de la ordenación, en tiempo y dinero, fue simplemente demasiado alto. De vez en cuando, desde finales del siglo XVII, algunos hombres habían abogado por el nombramiento de un obispo que residiera en Estados Unidos y cuidara de la iglesia allí. Estos argumentos no llegaron a ninguna parte antes del período revolucionario, cuando comenzaron a plantearse con mayor seriedad. En 1758, Thomas Seeker se convirtió en arzobispo de Canterbury, el clérigo de mayor rango en la Iglesia Anglicana. Seeker estaba profundamente interesado en la iglesia colonial y quería fortalecerla nombrando su propio obispo. Apoyó otras acciones diseñadas para mejorar la situación de la iglesia, como el establecimiento de reuniones anuales de sacerdotes en cada colonia, comenzando con Nueva Jersey en 1758. Estas convenciones comenzaron a agitar a favor de un obispo estadounidense. Esto combinado con un renovado impulso misionero en Nueva Inglaterra para encender las sospechas de los no anglicanos sobre el propósito de un obispo. A muchos congregacionalistas les molestaba la idea de que necesitaban misioneros. Pensaban que el estilo de vida elegante del reverendo East Apthorp, el misionero que llegó para servir a Cambridge, Massachusetts, en 1760, era una señal de la sociedad decadente que produciría el anglicanismo. También temían que los anglicanos buscaran poder tanto político como religioso, y sus sospechas pronto se convirtieron en parte de la aprensión más amplia sobre el imperialismo y la opresión británicos.

Debate. El final de la Guerra de los Siete Años & # x2019 solo aumentó estos temores. La adquisición de Canadá de Francia como parte del acuerdo de paz junto con el costo de la guerra llevó a Gran Bretaña a reevaluar la organización y administración de sus colonias. Seeker aprovechó la oportunidad para solicitar un obispo. Al mismo tiempo, en 1763, Jonathan Mayhew, uno de los principales ministros congregacionales de Boston, publicó un ataque al esfuerzo misionero anglicano que provocó un largo debate en los periódicos coloniales sobre los anglicanos y sus motivos. El debate fue bastante incendiario. John Adams, por ejemplo, pensó que el miedo a los obispos era generalizado y significativo para la llegada de la revolución. Escribió que & # x201C contribuyó la aprehensión del episcopado. tanto como cualquier otra causa, para despertar la atención no solo de la mente inquisitiva, sino de la gente común, e instarla a cerrar sus pensamientos sobre la autoridad constitucional del parlamento sobre las colonias. & # x201D El sentimiento antiepiscopal pronto se fusionó con un prejuicio antipapista aún más antiguo y más profundo, ya que a fines de la década de 1760 se difundieron rumores sobre los planes religiosos para el Quebec católico. Cuando llegó allí un obispo católico, y más tarde Gran Bretaña garantizó la libertad católica de culto en la Ley de Quebec de 1774, los no anglicanos de las trece colonias empezaron a temer por su propia libertad religiosa. A medida que se desarrollaban los acontecimientos políticos al mismo tiempo, la libertad de una autoridad religiosa central se convirtió en uno de los principales valores del movimiento independentista. Cuanto más se comprometían los estadounidenses con la causa de la libertad religiosa, menos estaban interesados ​​en la política realista o la jerarquía episcopal del anglicanismo.

Disminución. El largo declive del anglicanismo se puede ver en la serie de eventos que terminaron con la desestablecimiento de la iglesia en Virginia, su bastión, en 1786. En el centro del proceso estaba una revolución cultural tan profunda como la política que se estaba produciendo al mismo tiempo. Los avivamientos en el interior de Virginia habían aumentado el número de presbiterianos, metodistas y especialmente bautistas en Virginia en las décadas de 1750 y 1760. Si bien el número de anglicanos probablemente también creció en estos años, apenas siguieron el ritmo del crecimiento explosivo de los otros grupos. El crecimiento del avivamiento presentó un desafío fundamental para el orden social de la colonia. La sociedad de Virginia se basaba en una estrecha conexión entre los plantadores gentiles y la iglesia. Este orden se rompió cuando las personas abandonaron las parroquias establecidas y formaron sus propias iglesias dirigidas por predicadores laicos. El entusiasmo revivalista se convirtió en un modelo de comportamiento aceptable, por muy descortés que le pareciera a la nobleza. El ministro itinerante se convirtió en el principal portavoz moral, reemplazando a un sacerdote anglicano débil, a menudo inexistente. Los ministros bautistas ganaron adeptos de la gente, principalmente en la frontera, que también desafiaba los arreglos políticos que concentraban el poder en manos de los propietarios de las plantaciones de Tidewater. El conflicto político entre estos grupos fue paralelo a los desarrollos religiosos de la misma época. A medida que su influencia se extendió a lo largo de la década de 1770, los bautistas llegaron a ofrecer un orden social alternativo, basado en el compañerismo igualitario en lugar de la jerarquía y teniendo el amor en lugar de la deferencia como su valor central. A medida que se desarrollaba la Revolución Americana, la alternativa bautista estaba preparada para convertirse en el patrón dominante de la nueva nación.


Breve historia de la Iglesia Anglicana de la India (CIPBC)

La Iglesia de la India (CIPBC) (anteriormente la Iglesia de Inglaterra en la India) es la Iglesia Anglicana original en la India. La presencia anglicana en la India se remonta a hace cuatrocientos años hasta 1600, cuando la reina Isabel I todavía estaba en el trono de Inglaterra. Desde ese momento y hasta que se recuerde, los capellanes y misioneros británicos llegaron en un número cada vez mayor, y fueron territorios incluidos no solo la India los primeros en ministrar a la comunidad británica expatriada y luego en llevar el Evangelio de Jesucristo a los propios indios.

Durante los siguientes noventa años, es decir, hasta 1927, la Iglesia de la India fue una provincia de la Iglesia de Inglaterra, bajo la autoridad de la Corona y el Parlamento británico. A raíz de la promulgación de la Medida de la Iglesia India de 1927 y la Ley de la Iglesia India de 1927 para la disolución de su conexión legal con la Iglesia de Inglaterra, la Iglesia de la India, Birmania y Ceilán formaron la Provincia eclesiástica. Era el momento en que se regía por su propia y muy completa “Constitución, Cánones y Reglas son vinculantes para todos los miembros de la Iglesia Anglicana de la India, es decir, todo el clero y los laicos también. Era la Iglesia del Gobierno bajo el departamento eclesiástico y Crown era el fideicomisario de la Iglesia Anglicana.

Se describió a través de las Leyes y Medidas citadas anteriormente que las relaciones legales y administrativas y la conexión con la Iglesia de Inglaterra ya no existían. La Iglesia Anglicana en la India se convirtió en un cuerpo autónomo de la Iglesia y siguió los mismos Credos, tradiciones, sacramentos y órdenes sagradas de los hombres.

El mundo moderno ha cambiado la forma de pensar de los líderes religiosos de la Iglesia de Inglaterra, mientras que Canterbury dio la fría aprobación a la ordenación de mujeres. Gradualmente, la Iglesia de Inglaterra ha adoptado el rincón para los matrimonios del mismo sexo y la admisión de personas del mismo sexo (homosexuales) en el Sagrado Orden del Sacerdocio y los Episcopados.

De hecho, en poco tiempo, 15 (de 35) primates habían declarado que la comunión con Ingham y New Westminster estaba rota o gravemente dañada. Los 15 primates dijeron que el obispo de New West ignoró con desdén el reciente rechazo de los primados a las liturgias para parejas del mismo sexo y las advertencias anteriores del arzobispo de Canterbury Williams de que cualquier repudio de la resolución de Lambeth pondría en peligro la "unidad sacramental".

Los Primate Peers liberales canadienses se unieron recientemente a otros primates para respaldar una carta pastoral que rechazaba los ritos públicos de bendición del mismo sexo, pero luego negó que la pastoral fuera un repudio directo y unánime de tales ritos. Un líder conservador pensó que Peers debería ser reprendido por su "mala fe", pero el Primado probablemente no esté preocupado: se retira en 2004. En 1987, la Iglesia Anglicana en Australia (ACA) se dividió en dos denominaciones separadas. La mayor parte, la ACA, abandonó la fe tradicional de la Iglesia de Inglaterra, pero se quedó con la propiedad sin ninguna resolución. La parte más pequeña, la Iglesia católica anglicana, por el momento ha perdido esa propiedad, pero se mantuvo la fe anglicana tradicional. El caso es diferente para la Iglesia Anglicana en India. Era la Iglesia del Gobierno y las propiedades de la Iglesia se regían por Leyes de los Parlamentos, Reglas estatutarias, Cartas reales y Notificaciones de la Gaceta.

La Comunión Anglicana se dividió en todo el mundo. La Iglesia de Inglaterra no ha mantenido la unidad bajo el liderazgo del Arzobispo de Canterbury debido al cambio en los hechos bíblicos. La enseñanza suficiente de San Pablo se proporciona en el Nuevo Testamento de la Santa Biblia para mantener a las mujeres y al mismo sexo alejados del sagrado orden del sacerdocio y los episcopados.

¿Qué significa ser anglicano? ¿Qué mantiene unida a la Comunión Anglicana? ¿Una fe y una práctica en común? Ya no, cuando la definición oficial (de la Comisión Eames) dice que ahora es sólo una "Comunión deteriorada" (que debe calificar como el oxímoron eclesiástico de la década). Entonces, ¿qué lo mantiene unido: el libro de oración común? Porque ese compendio de doctrina y adoración. Generalmente hablamos de Fe y doctrina, Credos y rituales Sacramentos y Ministerio apostólico de manera tradicional. ¿Un resumen común de la Fe, como el Cuadrilátero de Lambeth (Escritura, Credos, Sacramentos, Ministerio Apostólico) o el Canon Vicenciano? Obviamente no, ya que ciertos artículos han sido abandonados unilateralmente por sección de la Comunión (razón por la cual ahora está "deteriorada".

La Iglesia Anglicana de la India (CIPBC) es un organismo eclesiástico autónomo que tiene nueve obispos en sucesión apostólica válida. Tiene buenas relaciones con otras denominaciones anglicanas tradicionales que continuaron en una sucesión apostólica válida. La Iglesia Anglicana de la India está afiliada a la Comunión Anglicana Tradicional Mundial de unas 42 Iglesias Anglicanas. The Most Rev. John Hepworth is Primate of the Traditional Anglican Communion.


What Is the History of the Anglican Church?

The Anglican church began with King Henry VIII's disassociation with the Roman Catholic Church. Anglicanism continued to develop in the 1600s in England before spreading to other colonies.

In the sixteenth century, when the Protestant Reformation was beginning to take place in continental Europe, King Henry VIII had already been showing discontent with the Pope. The final straw was the Pope refusing to grant Henry a divorce upon this, the king made himself the head of the Church of England, with more authority than the Pope. However, the only major change that occurred was disassociation with Rome.

While Anglicanism began to adopt Protestant doctrine under King Edward VI, the religion didn't distinguish itself significantly until the reign of Queen Elizabeth I. She appointed bishops and introduced the first Book of Common Prayer. Therefore, she was the first to truly organize Anglicanism into a new church. Anglicanism still caused some turmoil within the nation the church's insistence on Scotland adopting the new book of prayer was one of the factors that caused the English Civil War.

Anglicanism eventually spread to other British colonies. The Anglican Church had a notable presence in the American colonies prior to the Revolutionary War, until those congregations evolved into the separate Episcopalian church.. However, the church did not participate earnestly in missionary work overseas until the 1800s. Around this time, Anglicanism's doctrines were still changing, accepting Catholic and other theologians' influence.


Ver el vídeo: Instituído Ordinariato Personal para los anglicanos de Estados Unidos


Comentarios:

  1. Hudak

    Creo que estabas equivocado. Estoy seguro. Propongo discutirlo.

  2. Zululabar

    He pensado y eliminado el mensaje

  3. Danell

    El no quiso decir

  4. Dovev

    En mi opinión, estás cometiendo un error. Puedo defender mi posición. Envíeme un correo electrónico a PM.

  5. Duzuru

    Puedo hablar mucho sobre este tema.

  6. Akinoktilar

    Hmm ... incluso sucede.



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